Живая старина

 

 

Виктор Колесников

МАТЬ БОГОВ И ЛЮДЕЙ

Исследования современных ученых неопровержимо доказывают, что все люди на Земле являются по большому счету родственниками. Генетические исследования дали возможность проникнуть в сокровенные тайны человека - в хранилище его наследственной информации, которая записана в молекуле ДНК. Расшифровка генома человека, представляющего 3 миллиарда элементарных нуклеотидов, позволяет заглянуть в далекое прошлое землян. Поразительные результаты, например, дали исследования ДНК костных останков неандертальцев, живших около 30 тысяч лет. назад. Оказалось, что они вовсе не являются, как это считалось до недавнего времени, предками современного человека! Это была отдельная, тупиковая ветвь развития.

Ева все-таки была!

В 1987 году в журнале Nature появилось сообщение о том, что трое ученых-генетиков обнаружили существование генетической прародительницы современного человечества. Ее назвали Евой. Жила она, по оценкам ученых, около 200 000 лет назад. Проведя огромное количество уточняющих исследований, ученые «добрались» до 18 прародительниц человечества, из них всего 7 дали жизнь европейским народам. Но это все же не «конечная остановка». Анализ показывает, что по-прежнему в конечном итоге остается только одна женщина - праматерь землян. Когда-то, во времена ее земной жизни, существовало некое человеческое племя. Исторически сложилось так, что все остальные мужские и женские линии, кроме идущих от наших общих генетических прародителей, не сохранились. Жили эти наши прапредки примерно 145-140 тысяч лет назад.

Научный журнал Nature Genetics предложил новую версию генеалогического древа человечества, основанную на до сих пор неизвестных вариациях (так называемых гаплотипах) У-хромосомы. Эти данные подтвердили, что предки современных людей мигрировали из Африки. Женский эквивалент У-хромосомы, то есть генетическая информация, передаваемая только от матери к дочери, известна как М-ДНК. Это ДНК митохондрий, которые являются источником энергии в клетке. Причем этот вид ДНК мы наследуем только по материнской, а не по отцовской линии. То есть, когда-то, около 150 тыс. лет назад, человечеству удалось пройти через игольное ушко эволюции - и лишь одна генетическая ветвь вновь заселила Землю, а остальные растворились в котле естественного отбора. Видимо, на каком-то древнем генетическом уровне памяти этот факт всегда существовал в сознании человечества. Отголоском его являются культы Великой Богини-матери.

Культ Женщины в эпоху палеолита

Когда биологи, изучающие геном человека, доказали, что все ныне живущее человечество происходит от одной-единственной женщины, жившей около 140 тыс. лет назад, мы стали по-новому смотреть на один из древнейших культов – культ Женщины-Матери. Наша генетическая праматерь-Ева, оказывается, вполне реальна. Просто все остальные ветви человечества, которые пошли от ее современниц, пресеклись по тем или иным причинам. Выжила лишь одна ветвь, и это настоящее чудо.

В древнейших обществах вся жизнь человеческого коллектива была сконцентрирована вокруг женщины. Женщина была не только продолжательницей рода; все привычки, нормы поведения и традиции передавались через женщину. Возможно, отсутствовало даже представление о связи полового акта с беременностью и рождением ребенка, соответственно, в умах тогдашних людей мужчина не играл никакой роли в деле продолжения рода. Поэтому культ Богини-Матери занимал абсолютное, доминирующее положение в религиозных верованиях.

На огромном пространстве Евразии от Пиренеев до Байкала обнаружено много женских изображений, выполненных в эпоху древнего каменного века (точнее – в ориньяко-солютрейский период, т. е. около 35-15 тыс. лет назад). В большинстве случаев это небольшие фигурки из камня, мамонтовой кости, оленьего рога, встречаются также барельефы и контурные рисунки, высеченные в камне.

Историческая всеобщность этого сюжета документируется как длительностью его бытования (он особенно ярко выражен в культуре периода примерно от 25000 до 20000 лет назад), так и географической широтой находок (на территории нашей страны особенно значительные открытия были сделаны в Костенках и Гагарино на Дону, а также в Мальте, расположенной в Прибайкалье).

В ледниковой реальности анимистические богини каменного века, воплощавшие образ великой праматери коллектива, отмечали окончательную победу социальной духовности, составив почву для последующего генезиса женского божества в различных религиях.

Показательны находки терракотовых фигур на стоянках Богемии древностью около 25 500 лет. Эти статуэтки предстают как реликты особого глиняного периода генезиса творчества в начале верхнего палеолита и древнейшие свидетельства освоения человеком керамического производства.

Мистический и пленяющий образ женщины, парадоксально вырастающий из древнейшей формы орудия, которым убивали зверя или разделывали его тушу, проходит через сотни тысяч лет. И при этом прослежено, что если фигурам верхнего палеолита предшествовали богини мустье, ашеля и олдувая, то сопутствовали им на этом пути весьма ранние образы птиц, древнейшие протипы которых также исполнялись оббивкой камня, – как орудия и праобразы женщин. Известна найденная в Англии на стоянке Warlingham со смешанными культурными слоями ашеля и мустье предельно выразительная комбинация двух форм. Это грубо, но удивительно талантливо оббитые фигурки сидящей женщины и птицы, которую женщина кормит или что-то ей говорит.

О почитании Богини-матери говорят найденные по всей Ойкумене фигурки женских божеств. Одна из самых известных – Венера из Виллендорфа – это фигурка из терракоты (обожженной глины) высотой около 11 см, датированная возрастом в 22-24 000 лет. Пролежавшая более двадцати тысяч лет в пещерном святилище женская статуэтка рассказывает нам о мировосприятии наших древних предков. Эта небольшая, вырезанная из камня фигурка - одна из так называемых «Венер», которых до сих пор находят на всей территории Европы.

В чем, однако, подлинный смысл этих древних скульптур? Подходит ли вообще имя «Венера» к этим широкобедрым; нередко беременным, грубо стилизованным и часто безлицым фигуркам? А, может быть, эти древние статуэтки рассказывают нам нечто важное и о нас самих, и о том, как некогда женщины вместе с мужчинами поклонялись жизнетворящим силам Вселенной?

Власть над природой

Наряду с наскальными рисунками, пещерными святилищами и захоронениями женские фигурки являются важными источниками информации о духовном мире людей палеолита. Они подчеркивают благоговейный страх наших предков как перед тайной жизни, так и перед тайной смерти. Они показывают, что еще на очень ранних этапах человеческой истории воля человека к жизни выражалась и утверждала себя в многообразии ритуалов и мифов, которые принято связывать со все еще распространенной верой в то, что мертвые могут вернуться к жизни через новое рождение. «В столь большом пещерном святилище, как Труа Фрер, Нио, Фон де Гом или Ласко, - пишет историк религии Э. О. Джеймс, - церемонии должны были представлять собой организованную общиной попытку взять под контроль природные силы и процессы с помощью сверхъестественных средств ради всеобщего блага. Священная традиция, будь она связана с добычей пищи, тайной рождения, воспроизводства и смерти, возникала и действовала, по-видимому, в ответ на желание жить - и сейчас, и в будущем».

Свидетельства подобной связи женского начала с силой, дарующей жизнь, мы можем обнаружить в палеолитических захоронениях. К примеру, в гроте Кроманьон, где в 1868 году впервые удалось найти костные останки наших предков эпохи верхнего палеолита, вокруг них и на них были аккуратно разложены раковины каури. Эти раковины, имеющие форму того, что Джеймс изящно именует «вратами, через которые дитя входит в мир», очевидно, связаны с определенным типом древнейшего почитания женского божества.

Кажется, что здесь на первый план выступает связь женщины с дарением жизни и ее продолжением. Но и смерть, точнее, воскресение, также оказывается центральной древнерелигиозной темой. Еще точнее, как замечает Джеймс, они «указывают на похоронные ритуалы в основе ритуала жизнетворения, тесно связанного с женскими фигурками и другими символами культа Богини».

Все эти пещерные святилища, фигурки, захоронения и церемонии связаны с верой в существование того единственного источника, из которого возникает и человеческая жизнь, и жизнь животных и растений, - это великая Богиня-Мать, или Вседающая, с которой мы встречаемся и в более поздние периоды истории западной цивилизации. Наши древние предки понимали: мы и окружающая нас природа - это тесно связанные между собой части великой тайны жизни и смерти, и поэтому ко всей природе следует относиться с уважением. Символ этого уважения в окружающем мире - женщина-мать. Это осознание, позднее подчеркивавшееся тем, что фигурки Богини помещались среди символизирующих при роду животных, знаков воды и деревьев было центральным в утерянном нами духовном наследии. Таким же важным моментом был благоговейный страх и изумление перед великим чудом человеческого существования: чудом рождения, воплощенным в женском теле.

Среди исследователей нет единого мнения о том, для чего выполнялись эти произведения первобытного искусства и кого они, собственно говоря, изображают. Кое-кто искренне утверждает, что женские статуэтки древнего каменного века вообще не свидетельствуют о каких-либо культовых предпосылках, но являются отражением общественного уважения к женщине. В публикациях разных авторов преобладает взгляд о том, что женские изображения времен палеолита представляли материнских предков, являлись символом единства и родственной связи членов общины, служили фетишами идеи продолжения рода, были наглядным воплощением идеи деторождения и выражали заботу первобытного коллектива об увеличении числа людей в нем.

Но некоторые факты побуждают усомниться в его достоверности. Например, в мадленский период (около 15-10 тыс. лет назад), который отнюдь не характеризовался упадком материальной культуры и искусства, женские изображения почти исчезают. В свете упомянутой гипотезы это необъяснимо. Если не строить домыслы, исходя из своих субъективных представлений, а обратиться к фактам, то выясняется, что племена, живущие охотой и собирательством, а также практикующие примитивное земледелие, не заинтересованы в росте общины, а следовательно, и в повышении рождаемости. В данном случае мы видим один из примеров того, что видимость не всегда является истиной, а первая пришедшая в голову мысль, которая представляется само собой разумеющейся, не всегда оказывается верной.

Восторг и ужас

На первый взгляд привлекательна и другая высказанная гипотеза. В палеолитическом искусстве изображения животных, являвшихся объектом охоты, нередко сопровождаются знаками женского пола. Эти рисунки даже более обычны, чем дротики и раны, сопутствующие лишь двум-трем процентам всех изображений животных в палеолитических памятниках Франции и Испании. Напрашивается вывод, что палеолитические изображения женщин выражали поверье о магическом влиянии женщин на исход охоты. Действительно, у многих народов в разных местах земли – в Африке, Америке, Сибири – зафиксированы убийства зверя с целью обеспечения успешной охоты, причем в них участвовали женщины, которым отводилась особая, магическая роль. Но при этом объяснении возникают вопросы: во-первых, чем было вызвано поверье о том, что женщины могут магически влиять на охотничий промысел мужчин; во-вторых, коль скоро женщины обладают некой способностью и выполняют обряды, направленные на реализацию этих способностей, для чего нужны женские фигурки, если есть натуральные женщины? При раскопках палеолитического поселения в Сибири оказалось, что женские статуэтки находились в женской половине жилища. Следовательно, они были принадлежностью женского быта. Странно, если женщины колдовали, пользуясь своими же собственными изображениями. Может быть, все же роль и женщин, и женских статуэток была вторичной, связываемой с мифическим существом женского пола? Такое предположение подтверждается характером некоторых палеолитических изображений.

Некоторые исследователи склоняются к мнению, что сам образ богини позднего периода каменного века зародился в палеолите. Если считать, что женские изображения эпохи древнего каменного века представляют не женщину-мать и не колдунью, обеспечивающую успех для охотников, а сверхъестественное всесильное существо, станет понятным, почему она почти всегда изображалась без лица: ее взгляда боялись. Обнаруженные в неолитических святилищах Малой Азии головы быков тоже не имеют глаз; наверное, потому, что, поскольку этот идол представлял грозное божество, его взгляда страшились.

Женский демон славянских сказок Баба Яга “не видит”. В России и теперь еще есть детская игра, в которой фигурирует “слепая баба”. В греческой мифологии Ламия – женское чудовище, пожирающее детей; Ламия считалась безвредной, если была лишена глаз, в чем можно видеть реликт палеолитических представлений, выражавшихся в изготовлении женских статуэток без лица. В античное время на Ближнем Востоке богиня нередко представлялась имеющей повязку на глазах; в греческой мифологии Горгоны – женоподобные чудовища, взор которых умерщвляет все живое. В мифах североамериканских индейцев фигурирует некое существо с повязкой на глазах, причем если повязка удалялась, то человек, на которого падал его взгляд, тут же умирал; в другом индейском мифе женщина испепеляла мужа своим взглядом. Откуда такое сходство мифов, если они не имеют общее происхождение? Поверье о том, что взгляд сверхъестественного существа может убить человека, имеет глобальный характер, следовательно, оно зародилось очень и очень давно, если посредством устной передачи от соседа к соседу обошло весь мир. Похоже на то, что дожившие до ХХ века суеверное понятие “дурной глаз”, “сглазить” существует уже по меньшей мере двадцать пять тысячелетий.

Древние ближневосточные богини часто изображались в виде женской фигуры, голова которой закрыта покрывалом. Женщины закрывали лицо в ритуалах, связывавшихся с образом Великой богини. Например, лицо невесты закрывали вуалью или головной убор наряда невесты имел спереди бахрому (аналог дождя), закрывавшую лоб и глаза. В России фатой из полупрозрачной ткани закрывала свое лицо невеста, а также замужняя женщина вне дома. В Сардинии до сих пор сохраняется обычай, по которому женщины на похоронах закрывают платком лицо, а вдовы должны носить в знак траура вуаль всю жизнь. У адыгов был обряд, при котором назначенная девушка, приносившая в селение новый огонь, должна была при этом носить чадру. Есть данные о том, что в древности на Ближнем Востоке женщины закрывали лицо, помимо религиозных ритуалов, и в повседневном быту: так, в библейском рассказе о похождениях Авраама говорится, что Сара получила от Авимелаха, в числе прочих подарков, “покрывало для очей”. Можно не сомневаться в том, что от этих древних обычаев происходит мусульманское требование, по которому лицо женщины должно быть закрыто.

Женские статуэтки палеолита зачастую не имеют головы, если же есть голова, то без лица, а если есть лицо, то без рта. В период расцвета верхнего палеолита женские статуэтки исчезают: люди стали бояться не только глаз или рта, но и вообще образа свирепой богини. Это не значит, однако, что прекратилось поклонение ей. В мадленский период выходят из употребления не вообще женские изображения, а их натурные представления, которые сменяются условной трактовкой, схематизацией, зачастую доходящей до неузнаваемости. Хотя через несколько тысяч лет, в неолите, изображения богини появились снова, тем не менее в некоторых частях евразийской ойкумены сохранялось табу на ее изображение. Например, на Алтае, где обычным было изготовление идолов, никогда не делали идола “хозяйки горы” , которая, судя по ее словесным описаниям, представлялась голой женщиной с большими грудями (т. е. так, как ее изображали 15-30 тысяч лет тому назад). Римляне, которые в обилии изготовляли статуи своих богов, воздерживались от того, чтобы делать статую Весты.

Есть и другие факты, свидетельствующие о том, что через тысячелетия проходило мнение о нежелательности изображения божества. Не отсюда ли запрет на изображения божества в иудаизме и исламе? Не в этом ли корни иконоборчества в Византии? После того как идолы в виде женских фигурок исчезли в конце палеолита, они вновь появились в начале среднего каменного века, в мезолите, около 8 тыс. лет назад, на этот раз в другом регионе: В Юго-Восточной Европе и Передней Азии – там, где возникло земледелие. Это – предмет отдельного рассмотрения.

Образ контакта двух существ

Загадочный образ контакта двух существ, каждому их которых отведена своя, но сходная мистическая роль. Не забудем также генетическую трансформацию женского образа в птичий, связанную с “отлетом души” в палеоискусстве.

 

Расцвет каменного века,  или Время Великой богини

Деление каменного века на древний, средний, новый и новейший периоды все-таки весьма условно. Памятники палеолита, свидетельствующие о развитой духовной культуре, и памятники раннеземледельческого неолита локализуются на разных (хотя и смежных) территориях: первые – в полосе Евразии от Пиренеев до Байкала и Индостана, вторые – в Передней Азии и Южной Европе (причем европейская неолитическая культура предстает вторичной по отношению к переднеазиатской).

Таким образом, в силу значительного хронологического разрыва и некоторого несовпадения ареалов, возможность преемственности духовной жизни между палеолитом и раннеземледельческим неолитом представляется сомнительной. Но факты свидетельствуют, что она все же имела место. Хронологический разрыв – мезолит, от которого до нас дошло крайне мало материальных свидетельств духовной культуры, несомненно, имел устную традицию. Отсутствие же палеолитической предтечи переднеазиатскому неолиту не должно смущать, ибо тысяча километров – не такое уж большое расстояние для нескольких тысяч лет.

Глобальный культ

Образ почитаемой богини воистину глобален. Женщина – таинственная и родная, прекрасная и пугающая, вожделенная и ужасная, рождающая и несущая гибель – эти противоположные эпитеты характеризовали трудный, мучительный и ломающий устои переход от матриархата к патриархальному укладу общественной жизни. И повсюду он носит сходные черты: Богиня – мать-родительница и в то же время злая, жестокая, кровожадная. Надо полагать, что когда менады (женщины на дионисийских празднествах), доводя себя до исступления, разрывали на части животных и впивались зубами в их еще бившиеся в конвульсиях члены, они подражали образу богини. Пережитки представлений о богине времен расцвета каменного века сказались на образе Горгоны-Медузы, на таких персонажах древнеегипетской мифологии, как дочь Ра, истребляющая человечество, или чудовище Амамат, пожирающая души грешников.

По-видимому, богиня считалась не целеустремленно злой, а просто не различающей добра и зла, неразумной, подобно животному или слепой стихии природы. По верованиям древних, кто попьет воды из ручья, проистекающего близ ее святилища, станет безумным. Наверное, поэтому в старину у всех народов (в том числе у американских индейцев) психически больных считали “отмеченными богом”. Обряды культа богини сопровождались буйством, неистовыми танцами, надрывными воплями. Ритуальные танцы выполнялись под грохот барабанов, шум тимпанов, цимбал, кастаньет…

Пещера Палегаура в Ираке была заселена типичными собирателями и охотниками юга, не имевшими представления о разведении домашних животных и возделывании растений. Эти люди находились на уровне раннего каменного века. У жителей следующего по времени поселения Карим-Шахир (вероятно, VI тысячелетие до н. э.), обитатели которого уже покончили с пещерной жизнью своих предшественников, не обнаружено определённых следов строений, но всё же вымостки из камней, оставшиеся от разрушенных стен и полов, свидетельствуют о наличии жилищ, и при этом достаточно многочисленных. Эта черта принципиально нового уклада дополняется и усиливается другими признаками расцвета культуры.

Земледелие в совершенно отчётливом виде представлено находками в поселении в Кала'ат-Ярмо, датируемом V тысячелетием до н. э. (около 4750 г. до н. э). Перемены в реальной жизни нашли своё закономерное отражение и в религиозных верованиях жителей поселения Кала'ат-Ярмо. В центре их верований находился культ плодородия земли и женского производящего начала. Об этом говорят статуэтки сидящих женщин, изображающие Богиню-мать. В этих верованиях и культах имелось, конечно, много элементов, унаследованных от предшествующих этапов развития религии. Образ женского божества имел свои истоки в древнейшем культе матерей-прародительниц, но в целом это были уже новые религиозные представления, характерные для древних земледельцев.

Мы знаем, что существовали древние общества, которые были организованы совсем иначе, чем наше. Образы божества в лице женщины, которые мы встречаем в древнем искусстве, в мифах и даже в исторических сочинениях, говорят о всеобщем культе женщины-матери. В сущности, идея Вселенной как прещедрой матери всего человечества дожила (хотя и в модифицированном виде) до наших дней.

В древней Индии культ Богини-матери известен в течение всего так называемого хараппского периода (название – от раскопанного древнего города Хараппа). Этот период отстоит от нашего времени на 5500 лет. В Китае женские божества Ма Цю и Гуань Инь и ныне широко почитаются как щедрые и милостивые богини. Антрополог П. С. Сангрен отмечает, что «Гуань Инь - явно самое почитаемое в Китае божество». Аналогично очень широко распространен культ богоматери у христиан. Культ женщины-матери имеет отражение и в исламе, и в буддизме. Крито-минойская Великая матерь, связанная, как считают многие ученые, с культом плодородия, дожила до античного периода как одно из самых почитаемых божеств в Элевсинских мистериях, практиковавшихся в Греции и в областях эллинистического влияния. Пара «мать-дочь» также почиталась во всем древнем мире. Наиболее подробно эта религия проявилась в греческом мифе о Персефоне и Коре.

У веддов (Шри-Ланка), наскальные росписи выполняют не мужчины, а женщины. В основе этих предубеждений лежала идея о том, что, как пишет Джон Пфайффер, «в интересах и воображении доисторического человека доминировала охота», и что, «если он в чем-то и похож на современного человека, то именно в том, что по различным поводам использовал ритуалы для восполнения и увеличения своей силы». В соответствии с этой установкой настенные росписи палеолита всегда интерпретировались только в связи с охотой, даже когда они изображали пляшущих женщин. Ибо то, что люди не изображают в своем искусстве, может рассказать о них так же много, как и то, что изображено.

Чатал Гуюк и другие

В центре Малой Азии, на равнине Коньи, сохранились остатки 22 поселков, центром которых был Чатал-Гуюк (площадь 12 га). Поселок состоял из глинобитных домов вперемежку с небольшими, почти не отличающимися от жилищ святилищами, по-видимому родовыми, украшенными росписями и глиняными рельефами. В святилищах были обнаружены в большом количестве прекрасно выполненные статуэтки обнаженных женщин. Каменные и глиняные фигурки, смело моделированные, подчеркивали пышность как бы переливающихся объемов и, безусловно, связаны с культом плодородия. Женщина изображалась либо с маленьким леопардом у груди, либо на троне из леопардов, а в одном случае — рожающей младенца.

Более древние, но слабо сохранившиеся памятники Асикли Гуюк, Суберде, докерамический Хаджилар, Джан Хасан III объединяются исследователями в "единую докерамическую общность" Юго-Западной и Центральной Анатолии, дальнейшее развитие которой происходит в культуре Чатал Гуюка - поселения оседлых общин и древнейшего свидетельства проявления оседлости в Анатолии в VII-VI тыс. до н. э.

Чатал Гуюк - это древнейший памятник с двумя формами производящей экономики и культом Богини-матери, составившим основу нашей цивилизации. Культ быка в Чатал Гуюке занимает второе место сравнительно с культом Богини-матери и плодородия: его проявления разнообразны (это и глиняные фигурки быка, и букрании, рисунки быка; на быке восседает мужское божество; голова быка или барана появляется из чрева рожающей богини).

Отсутствие преемственности культурной традиции Чатал Гуюка в культурах позднего каменного века в регионах Древнего Востока позволяет думать о ее миграции в западном и северо-западном направлении. Совпадение ряда черт культуры Чатал Гуюка и культуры Винча (недалеко от Белграда) настолько разительно, что можно говорить о генетической связи Чатал Гуюка с Винчей. Недостающее хронологическое звено может быть заполнено памятниками Западной Анатолии, включающими комплексы, похожие на Винчу, которая является финалом существования среднеиндоевропейской общности.

Расцвет каменного века на территории нашей страны тоже имел место и сопровождался культом Великих богинь. Исследование академика Б.А. Рыбакова показало, что таких богинь (рожаниц) было две, и что их матриархальный культ предшествовал культу патриархального Рода. Культ двух богинь, обеспечивающих плодовитость и плодородие, как и на Востоке, прошел две основные стадии: охотничью и земледельческую. Первую мы восстанавливаем по многочисленным мифам разных охотничьих племен. Время возникновения этих охотничьих представлений хорошо документировано мезолитическими погребениями шаманов. Небесные Хозяйки мира представлялись полуженщинами-полулосихами; они находились на небе, отождествлялись с двумя важнейшими звездными ориентирами, носившими названия Лосихи и ее теленка: современная Большая Медведица (древнерусская Лось) и Малая Медведица. В это время мир в представлениях человека уже перестал быть одномерным, земным, и расслоился на три яруса: нижний, подземно-подводный (символ – ящер), средний – земной и верхний – небесный, звездный. Хозяйки Мира – мать и дочь – рождают все поголовье животных, рыб и птиц, необходимое людям.

Богиня обретает имя

Знакомая нам всем по курсу древней истории Мать богов Кибела – мостик из каменного века в античность. Анатолийский культ Кибелы берет свое начало в глубочайшей древности. Статуэтка, найденная в Чатал Гуюке, датируется приблизительно 6000 до н.э. и изображает тучную и плодовитую Богиню Мать в процессе рождения. В святыне Чатал Гуюка она изображена с короной и являет образ защитницы городов. Позже Кибела была известна хеттам и как Кубаба. Во Фригии Кибела-Рея почиталась как Агдистис, в городе Пессиносе был ее огромный храм, который упоминается географом Страбоном. Именно в Пессиносе ее сын и любовник Аттис собирался жениться на дочери царя, а когда Агдистис-Кибела появилась в устрашающем облике, то он себя кастрировал. На древних фригийских изображениях Кибелы ее можно увидеть на фасадах зданий, особенно в дверном проеме.

Кибела появлялась всегда на золотой колеснице, с короной в виде зубчатой башни на голове, в окружении безумствующих корибантов и куретов, диких львов и пантер (львы были впряжены и в её колесницу). Она — владычица гор, лесов и зверей, регулирующая их неиссякаемое плодородие. Почитание Кибелы, «Матери гор», было распространении по всей древней Фригии (область Анатолия в современной Турции). Римская Хилария и греческая Деметра, несомненно, стоят в том же ряду почитаемых прародительниц человечества.

О том, как Великая мать наполняла сердца людей религиозным трепетом, следует поговорить отдельно. Бронзовый век известен нам гораздо лучше ранних периодов каменного века, и здесь не обойтись без очерка таких культур, как Шумер и Египет.

Богиня-мать в историческую эпоху

Заметим, что в неолитических обществах с культом Богини напрочь отсутствуют роскошные могилы «полководцев». И - примечательное отличие от более поздних цивилизаций с мужским господством, как, например, в Египте - нет никаких признаков могущественных правителей, которые забирают с собой в загробную жизнь менее могущественных соплеменников, приносимых им в жертву.

В отличие от позднего искусства, в неолитическом отсутствует воспевание мощи оружия, жестокости и грубой силы. Здесь нет ни «благородных воителей», ни батальных сцен. Нет здесь и «доблестных завоевателей», волокущих за собой закованных в цепи пленников, ни других свидетельств рабства.

Не находим мы, опять же, в отличие от позднейших обществ, и больших складов оружия или любых других признаков интенсивного применения материальной техники и природных ресурсов для вооружения. Предположение о том, что это была. миролюбивая эра, подтверждается еще одним важным фактом - отсутствием военных укреплений. Они появляются со временем, очевидно, как защита от постоянных набегов воинственных кочевых племен с окраин.

Неолит – расцвет матриархата

В искусстве неолита ни Богиня, ни ее сын/супруг не наделены эмблемами, которые мы привыкли связывать с силой, - мечами, копьями или молниями - символами земного властелина и/или божества, который завоевывает власть, убивая и калеча. Более того, в искусстве этого периода чудесным образом нет типов «правитель-подданный» или «хозяин-слуга», характерных для позднейших обществ.

А вот зато находим мы здесь, - в храмах и домах, в настенных росписях, в декоративных мотивах на вазах и в глиняной скульптуре, - богатое разнообразие природных символов, связанных с культом Богини. Это и животворящие стихии - вода и солнце, например, геометрический орнамент в виде волнистой линии, так называемый меандр (символ текущей воды), вырезанный на алтаре в Венгрии в пятом тысячелетии до н.э. Это и гигантские каменные головы быков с огромными загнутыми рогами, изображенные на стенах храма Чатал-Гуюка (на территории современной Турции), терракотовые ежи из южной Румынии, ритуальные вазы в виде самок животных из Болгарии, яйцеобразные каменные фигурки с рыбьими головами и культовые вазы в виде птиц.

Это змеи и бабочки (символ превращений), которые и в исторические времена все еще связывались с силой перерождения Богини, как на оттиске печати из Загроса (восточный Крит), изображающем Богиню с крыльями бабочки. Даже более поздний критский двойной топор, напоминающий мотыгу, был стилизацией бабочки. Как и змея, которая сбрасывает кожу и «рождается заново», бабочка была одним из воплощений Богини и в то же время - символом Ее возрождения. И везде - стенопись, статуи, ритуальные фигурки изображения Богини. Мы находим ее в образах Девы, Прародительницы или Создательницы; она - владычица вод, птиц и подземного мира, или просто божественная Мать, укачивающая на руках божественное Дитя.

Некоторые изображения удивительно реалистичны, как, например, скользящая змея на блюде, найденном на кладбище начала пятого тысячелетия до н.э. в Словакии. Другие настолько стилизованы, что выглядят абстрактнее самого модернистского нашего искусства. Такова большая стилизованная священная ваза или чаша в форме сидящей на троне Богини с идеограммами из Тиссы (юго-восточная Венгрия) или Богиня с колонноподобной головой и сложенными руками из Румынии (ок. 5000 г. до н.э.); или мраморная фигура Богини из Азмака (Болгария) со схематически изображенными руками (ок. 6000 г. до н.э.). Третьи прекрасны, как например терракотовая консоль с женской грудью, напоминающая классическую греческую статую крылатой Ники..

На многих лежит налет фантазии, сказочной и причудливой, вызывающий мысли о тайных ритуалах и давно забытых мифах. Например, скульптура из Винчи - женщина с лицом птицы и ребенок с лицом птицы, которого она держит в руках, покажутся нам участниками ритуального действа, разыгрывающими сюжет о Богине-птице и об ее божественном дитяти. Точно так же, терракотовая голова быка с человеческими глазами из Македонии (4000 г. до н.э.) кажется маской героя из некоторых других ритуалов и мифов неолита.

Среди этих фигур некоторые символизируют космические силы, благосклонные либо угрожающие. Другие имеют юмористический характер, как, например, фигура человека в маске и с голым брюхом, описанная как «комический актер». Есть и так называемые космические яйца. Они тоже являются символами Богини, ее тела и божественной чаши, содержащей чудо рождения и способность превратить смерть в жизнь через таинственный цикл возрождения природы.

Религия единства

В самом деле, тема единства всего в природе, воплощенная в образе Богини, пронизывает искусство неолита. Высшая сила, управляющая Вселенной, здесь Божественная Мать, дающая жизнь людям, питающая их материальной и духовной пищей и после смерти забирающая их обратно в Свое космическое лоно.

Можно утверждать, что древний облик Богини - Ее сюрреалистические, даже гротескные изображения - возник из попыток наших предков овладеть темными сторонами действительности, наделив свои страхи именами и формой. Эти очень древние образы - маски, стенопись, статуэтки, воплощающие смерть в фантастической, а иногда и юмористической форме - должны были внушить верующему чувство мистического единства с силами добра и зла, правящими миром.

Так, воспевая жизнь, сама образность религиозных обрядов признавала и чтила разрушительные силы природы. Одни ритуалы и церемонии призваны были дать личности или сообществу ощущение сопричастности животворным природным явлениям и даже господства над ними, другие направлены на то, чтобы держать в узде самые страшные.

Разнообразные изображения Богини в ее двойственном - «жизнь-смерть» - облике отражают такое мировоззрение, где основная цель - не завоевывать и грабить, но обрабатывать землю, добывать себе пропитание - материальное и духовное. А в целом искусство неолита и даже более развитое минойское искусство утверждают, что главное назначение мистических сил, управляющих Вселенной, - не требовать послушания, не карать и разрушать, но скорее давать.

Обилие женских божеств в древних мифо-ритуальных комплексах и религиях народов мира необозримо. Поражает их разнообразие и в географическом, и в хронологическом отношениях. В религиях древних цивилизаций, унаследовавших многие воззрения первобытности, женские божества почитались как причастные к акту творения мира, который нередко осмысливался как акт соития. Соединение разных богов и богинь в ходе космогонического процесса стало восприниматься как прототип и образец для подражания всех любовных соединений и браков вообще.

Благодаря своей созидательной функции богини участвовали в творении не только мира, но и населяющих его существ: богов, людей, животных, чудовищ и т.д. Создательницы и хранительницы космоса, матери богов и героев, богини правили на разных космических уровнях, повелевая силами плодородия земли, водами, луной и т.п. Как причастные к жизни, смерти и бессмертию, они нередко были связаны с мистериями и тайными культами, адепты которых надеялись на вечную жизнь.

Культ Богини – матери в разных регионах мира и в разные исторические периоды свидетельствует об удивительном единообразии приписываемых ей функций. И вавилонская Иштар, и фригийская Кибела, и согдийская Анахита, и индийская Кали-Дурга – все они, как и многие другие, здесь не названные, прежде всего покровительствовали природе с ее сменой циклов, магически способствовали умножению растительного и животного мира и продлению рода человеческого.

Ипостасями великой богини выступали многочисленные локальные божества. Их культы были связаны с сезонным возрождением природы и соответствующими сельскохозяйственными работами. В их культах сконцентрирован богатый антропоэкологический опыт и тысячелетиями накапливаемые знания о космопланетарных ритмах и циклах.

В религиях древних цивилизаций и позже, в некоторых национальных религиях, богини становились покровительницами культуры, в особенности городов, законов и тайных знаний. Их функции нередко кажутся противоречивыми, двойственными, поскольку они связаны не только с созиданием, но и с разрушением (богини войны, болезней, покровительницы разных чудовищ). Таким образом, они олицетворяют силы не только космоса, но и хаоса. От древнейших палеолитических Великих матерей до современных богинь, почитаемых многими народами мира – таков необычайно широкий диапазон женских религиозных образов.

Несколько другой обычай, сохранившийся со времен матриархата, мы находим как в мифологии древних башкир, так и в культовой практике шумеро-аккадцев. Это культ священного брака, символизировавший единение царя, почитавшегося сыном бога, иными словами, считавшегося наполовину богом, с богиней любви Инанной, почитавшейся шумерами и как богиня плодородия и растительности. В культовом действии священного брака, происходившем один раз в году, роль богини Инанны исполняла верховная жрица, служившая в храме и живущая при нем все время. От брака земного царя шумеров с этой жрицей, почитавшейся небесной богиней Инанной, родились такие известные в истории люди, как Гиль-га-меш и совсем реальная личность, как Саргон Великий (XXIV век.до н.э.), объединивший впервые Шумер и Аккад и впервые применивший этот титул: "Я, царь Шумера и Аккада". Великой богине поклонялись повсеместно на Ближнем Востоке и в Европе. В Индии традиция индуизма поместила культ богини на высокую духовную ступень. В библейские времена культ богини существовал по всей Святой земле, где особенно почиталась богиня Ашера. Некоторые верующие считали ее супругой самого Яхве — бога древних евреев. Символы этой богини встречались во многих местах возле так называемых Камней Ашеры — вертикально поставленных скальных обломков.

Железный век

Примерно в ту же эпоху, одновременно со становлением патриархального общества, были предприняты меры по подавлению культа богини. Бог, царь, жрец, отец отодвинули на второй план богиню, царицу, жрицу и мать.

Насильственным путем разгромив матриархальное общество, поборники нового порядка, что совершенно естественно в данной ситуации, поставили на первое место необходимость изменения религиозного сознания человека. Внедряя в разум милитаризированного социума представления о воинственных мужских богах, отныне владеющих миром, правящая верхушка раннего патриархата, желая того или нет, теперь заменяла монотеистическую Древнюю Религию языческими культами. Образ врага - вот что отныне было жизненно необходимо господствующей системе. И этот образ ассоциировался прежде всего с богами соседних племен. Наступили поистине мрачные времена. Именно с появлением языческих культов разных народов напрямую связаны такие жуткие явления как черная магия и человеческие жертвоприношения. Если Жрицы Богини, одновременно являвшиеся Целительницами в Своих племенах, занимались магией почти исключительно в целях излечения страдающих недугами, так как одним из отличительных признаков культа Богини был здоровый образ жизни, то теперь мужчины-маги и "перевоспитанные" ими женщины широко занимались ворожбой (от слова "ворог" - враг; "ворожить" - наводить проклятие и порчу на врага) с применением в своих мистериях опьяняющих и наркотических веществ.

Человеческие жертвоприношения были неизвестны в древнем культе Богини. Нет никаких следов их совершения ни в искусстве художников Палеолита и Неолита, ни в ритуальных принадлежностях Древней Религии, обнаруженных до сего дня археологами. В патриархальном обществе, напротив, человеческие жертвоприношения быстро превратились в самое обыденное дело. В ход вступала самая простая, примитивная логика военизированного самца: богов-покровителей необходимо перед сражением раздразнить запахом человеческой крови, и тогда они охотнее и яростнее будут биться на нашей стороне, чтобы кровью многочисленных трупов утолить свою жажду. Таким образом, магия и ритуальные убийства людей теперь шагали рука об руку.

Новые времена

Лишь совсем недавно христианская церковь стала назначать женщин священников, что свидетельствует о том, насколько низким был статус женщины в соответствии с иудейско христианской доктриной. Ислам также подавлял женское начало, хотя некоторые исследователи считают, что своим происхождением верховный исламский бог, Аллах, обязан богине Аль-Лат, которая ассоциировалась с Каабой в Мекке, святыней домусульманских времен, которую в лице самого Мухаммеда поставил себе на службу ислам. В хадисах (изречениях Пророка Мухаммада) сказано: «Рай находится под ногами вашей матери» и «Если вас одновременно позвали мать и отец, сначала подойдите к матери». Это еще раз доказывает уважительное отношение к женщине-матери в исламе.

В Египте Исида имела семь различных воплощений женственности, а к разряду высших божеств относилось несколько других богинь, хотя в Египте женское божество рассматривали как чрево, способное родить бога, в данном случае Гора младшего, а имя богини Гатор буквально означало «дом Гора».

По всему кельтскому миру широко засвидетельствован культ женских божеств, называемых Матерями. Было найдено множество посвящений этим богиням в разных районах, населенных кельтами. Их название в его различных формах является столько же кельтским, сколько латинским. Mater - это латинское слово, но его употребление во множественном числе для обозначения богинь не всегда римского происхождения.

Обычно в посвящениях "матери" сопровождаются эпитетами как имена римских богов. Открыли 40 прозвищ, добавленных ко множественному числу Matres, и 60 - ко множественному числу Matronae. Поскольку культ Матерей широко практиковался также германцами, то, когда посвятительная надпись происходит из рейнского района, трудно решить, являлось ли упоминаемое в ней божество кельтским или германским.

Перемещаясь, кельты привозили с собой культ своих Matres. Так, найденные в Англии посвящения Matribus Ollotoutis или Matribus Transmarinis заставляют сделать предположение о культе, пришедшем из-за границы или из-за моря, т. е. с континента. Большое число посвящений Matres поставил рейнский район. И вообще они имеются во всех частях кельтского мира - от Норика до Испании и от Северной Италии до Великобритании.

Исследователи справедливо видят в почитании богинь-Матерей разновидность древнейшего культа Матери-Земли. "Что значит в данном случае "Мать"", - спрашивает Дюваль по поводу кельтских богинь-матерей и затем сам отвечает на свой вопрос: "Земля или Природа, творческая сила всей жизни, Женщина в качестве матери людей; короче, идея материнства во всей его полноте".

В 431 году на Эфесском соборе христианские епископы объявили Деву Марию Богородицей, официально придав ей божественный статус. Однако они проявили осторожность и не стали наделять ее привычными атрибутами плодородия, дабы избежать ассоциаций с фигурами языческих богинь. Распространившийся позднее по всей Европе культ Черной Мадонны, похоже, явился признанием Девы Марии богиней, хотя, согласно догматам римско католической церкви, Мария выступает в роли покорной матери и ласковой жены, тем самым отрицая многие из тех черт личности, которые обычно связываются с богиней.

В средневековой Европе тысячи женщин были сожжены на кострах по обвинению в колдовстве. Этот своего рода крестовый поход против женщин в очередной раз сокрушил подъем женской независимости, а заодно поработил временно оживившийся в ту пору культ богини.

В XIX веке вместе с появлением в Северной Европе викканской церкви произошло нечто вроде возрождения культа богини. Известная как «белое колдовство», викканская вера высоко почитает богинь и всячески подчеркивает равноправное положение богов и богинь, своего рода дуализм. Многие современные феминистские движения также подняли богиню на невиданную высоту, и в наши дни почитание богини переживает ренессанс.

Символ матери человечества

Сказать, что люди, поклонявшиеся Богине, были религиозны, значило бы ничего не сказать, ибо тогда не было разделения на светское и священное. Как указывают историки религии, в доисторические, а во многом и в исторические времена религия была жизнью, а жизнь - религией.

Одной из причин того, что это обстоятельство недооценивалось, является традиционный взгляд многих ученых на почитание Богини как на «культ плодородия», а на саму Богиню - как на «Мать-землю». Однако, хотя плодовитость женщин и земли была и остается необходимым условием выживания рода человеческого, свести верования древних к этому было бы упрощением.

В новом тысячелетии полезно вспомнить о корнях. Единство всех людей земли, происходящих от одной реальной праматери - это веление времени. Вспомним, что с этими верованиями напрямую связана заповедь «не убий» в Библии, культ женщины-матери, провозглашаемый Кораном, бережное отношение ко всем формам жизни в буддизме. Вспомним знаменитую фразу Ганди о том, что в мире есть много идей, за которые можно умереть, но нет ни одной, оправдывающей убийство.

Сегодня мы могли бы обратиться к тому, что нас действительно объединяет - к родственным отношениям - не только в духовном плане, восходящем к всеобщему культу Женщины-матери, но и в генетическом. Может быть, такое отношение действительно возродит идею всемирного братства людей, снизит напряженность и уменьшит количество и жестокость локальных и глобальных вооруженных конфликтов.

Сегодня почитание богини и понимание ее энергии и духовности вновь обрели былую популярность. В течение многих тысячелетий существования человечества богиня незримо присутствовала везде. До тех пор, пока на нашей планете будут жить люди, будет сохраняться и культ богини. Богиня может по праву рассчитывать на статус древнейшего, самого первого божества.

* * *